Etnias

Somos ricos en flora y fauna, y nuestra naturaleza ha sido pródiga con nosotros, pero sobre todo somos ricos en cultura. En el Perú de hoy coexisten 65 etnias, cada una de ellas con tradiciones y sabidurías ancestrales, que las hacen únicas e irremplazables.

En esta sección te presentaremos las distintas culturas peruanas, iremos actualizando la sección constantemente.

ASHÁNINKAS

“Asháninka, que en castellano significa Hermano”

El pueblo indígena Asháninka en la actualidad está compuesto por 75 mil habitantes asentados en diversos territorios de la selva central del Perú e inclusive en territorios brasileños y bolivianos.

Existen por lo menos siete variantes lingüísticas de acuerdo a la ubicación geográfica de su idioma llamado también Asháninka. Una de estas variantes es el "Ashéninka del Alto Perené", que da la denominación "Ashéninka" a las comunidades que la hablan.

La Comunidad Indígena Asháninka Marankiari Bajo, reconocida como tal en julio de 1940, está ubicada en la margen derecha del río Perené, sobre el kilómetro 26 de la carretera marginal central vía La Merced a Satipo, en el distrito de Perené, provincia de Chanchamayo, departamento de Junín.

La mayoría de comunidades Asháninka están agrupadas en diversas organizaciones, federaciones, asociaciones y concejos con fines de representación política.

Fuente: Antonio Brack

MACHIGENGAS

Con un total de 8 679 individuos censados, los machiguengas constituyen el 3,62% de la población indígena censada. Este total no incluye la población aislada cuyo volumen no es posible determinar. Tampoco incluye a los kugapakori ya sedentarizados y establecidos relativamente hace pocos años en el Montetoni y Malanquiato, en el Alto Camisea, con una población aproximada de 240 individuos. Las estimaciones poblacionales consideraban un mínimo de 7000 personas (Wise y Ribeiro, 1978) a un máximo de 12 000 personas para este grupo (Varese, 1972; Uriarte, 1976).

En 1924, el misionero Navarro estimó su población en tan sólo 3000 ó 4000 individuos. En los asentamientos machiguengas hay un promedio de 271 personas, aunque los establecidos en la zona del Manu son más pequeños con un promedio de 100 personas.

El índice de masculinidad es de 104,2, ubicándose por debajo del promedio registrado para el conjunto de la población indígena censada.

La distribución de la población según edad, indica un numeroso grupo de menores de 15 años (49,6%) y tan sólo 1,2% con más de 64 años, que caracteriza a una población joven y en proceso de crecimiento. La tasa bruta de mortalidad se ubica en 11,29.

Fuente: Antonio Brack

LA POBLACIÓN DE RAZA NEGRA EN EL PERU

Los españoles trajeron africanos al Perú y los utilizaron como herramientas para colmar sus ansias de riqueza. Aunque los cuerpos africanos fueron diezmados, muchos sobrevivieron y crecieron con ideología propia como parte de la cultura peruana. Hoy en día se estima que solamente el 2% de la población peruana es negra, el mismo porcentaje que los asiáticos descendientes de japoneses y chinos. No obstante este crecimiento insignificante, la música negra está ampliamente difundida a lo largo de las ciudades costeñas del Perú, donde suena con innegable influencia africana. Aún más, nuestra música negra ha desarrollado un estilo propio que la hace inconfundible entre la diversidad del legado africano diseminado por todo el mundo. Es sorprendente que los negros en el Perú no se identifican como descendientes de africanos ni parecen poseer información relevante sobre sus orígenes raciales y culturales. Fuertemente nacionalistas, se identifican básicamente como peruanos, incluso si reconocen que su grupo cultural es distinto del de blancos, indios, mestizos y asiáticos peruanos Tal identificación no surge, sin embargo, como un acuerdo consciente tomado con propósitos específicos. Sale de la música.

El comercio español de esclavos hacia el Perú marcó el inicio de un largo proceso de resistencia ideológica mediante luchas de transculturación, criollización y sincretismo. Los esclavos traídos para los valles agrícolas peruanos o para las ciudades mineras de Bolivia llegaban a Portobello, Panamá. De allí cruzaban el istmo a pie y encadenados, y luego eran reembarcados hacia su destino. Este viaje tomaba meses, durante los cuales una alimentación y una sanidad pobres elevaban la incidencia de enfermedades y muerte. En el nuevo continente los esclavos a menudo trabajaban en climas y en condiciones físicas radicalmente diferentes de las de África, sufriendo además la disgregación de sus familias.

Las raíces africanas en el Perú fueron variadas, y diferentes del resto de América. La diversidad étnica de los esclavos africanos traídos aquí fue elemento sustancial para definir su papel en el desarrollo cultural del país. A diferencia de Brasil o Norte y Centro América donde fueron muchos esclavos de una misma etnia africana, al Perú vinieron sólo grupos pequeños y de diferentes tribus, lo que impidió la preservación de tradiciones comunitarias. Sin un lenguaje común ni etnicidad, y sin organización social que mantuviera sus raíces los esclavos africanos fueron progresivamente integrados a la cultura y la lengua de su nueva patria.

El propósito de los europeos de establecer su hegemonía cultural y política, fue superado paradójicamente por las propias condiciones de la colonización. El grueso de la fuerza necesaria para la explotación de las riquezas recién descubiertas fue traído de África; lo que los conquistadores europeos no estaban en condiciones de ver era el potencial político y cultural que traían al mismo tiempo. Los esclavos africanos crecieron culturalmente y con el paso del tiempo se volvieron una fuerza seminal en la construcción de la identidad del Nuevo Mundo.

La música negra peruana conserva sus raíces africanas y al mismo tiempo despliega rasgos que expresan típicamente su nueva identidad. Quizá el aspecto esencial de la música africana reside en su dimensión comunitaria expresada a través de la unidad funcional de música y cultura. Las presentaciones musicales son parte de eventos sociales. Por lo común, una fiesta familiar en las ciudades costeras incluye música negra. Sólo a consecuencia de la globalización últimamente los músicos negros en el Perú han empezado a ejecutar su música con fines comerciales. No obstante, la música negra tradicional y la contemporánea se ejecutan generalmente para el baile, al extremo de que géneros como el Festejo, el Landó, el Alcatraz, la Marinera y el Vals criollo son, de hecho, géneros de baile.

La preferencia por los tambores es considerada la característica estética más notoria de la música africana; el énfasis en el ritmo y la percusión es característico de la mayoría de la música negra peruana y se expresa en una rica variedad de síncopa, de compases contrastantes, combinación de diferentes ritmos y esquemas de contrapunto y contratiempo. El ritmo africano ayuda a la gente a reforzar su sentido de comunidad. La función ideológica de la música es notoria en la resistencia de la percusión negra a desaparecer.

Así como los rigores de la esclavitud fueron la fuerza humana contra la preservación de los instrumentos africanos, la intemperante naturaleza de la costa desértica negó los materiales para preservar los membranófonos africanos; tambores y marimbas desaparecieron. Pero los descendientes de los esclavos negros en el Perú descubrieron originales sustitutos. Primero usaron vasos de cerámica para hacer tambores. Luego, un recurso rítmico mejor puso a los tambores de cerámica de lado. El cajón, una simple caja de madera, nació como un instrumento transculturizado que mantuvo vivos los ritmos africanos, añadiéndoles lo que la moderna etnomusicología llama un paisaje sonoro, una huella sonora, que es el sabor característico de la música de una cultura dada. La creación del cajón y su empleo deben ser consideradas objetivación de impulsos ancestrales de identidad cultural. La popularidad del cajón peruano se ha incrementado notablemente, hasta llegar a ser hoy un instrumento rítmico indispensable en la música costera peruana y ha trascendido a nivel internacional, siendo utilizado ya como un instrumento de percusión fundamental en la ejecución del nuevo flamenco español.

LOS SHIPIBOS

Los shipibos forman parte de la familia lingüística pano y se encuentran ubicados a lo largo del río Ucayali y de los afluentes Cushabatay, Pisqui, Aguaitía, Bajo Pachitea, Maquía, Cashiboya, Roaboillo, Callería, Tamaya y Sheshea. Su población actual estimada es de 12500, un pueblo grande entre los grupos de la selva.

Los shipibos mantienen aún muchas de sus costumbres, que están siendo revaloradas por ellos mismos. En este proceso, los chamanes, los institutos de enseñanza bilingüe y los profesores ya egresados han cumplido un papel muy importante. La gran mayoría de estos profesores son jóvenes de las mismas etnias, que luego regresan a sus pueblos a brindar una enseñanza intercultural y bilingüe.

Entre los shipibos están surgiendo líderes políticos que buscan unificar al pueblo shipibo, basándose para sus campañas en la identidad shipibo. Sin embargo, si bien entre los shipibos la identidad es un tema esencial, también lo es la democracia y la ciudadanía. Este tipo de discursos están siendo utilizados por los profesores bilingües y por los líderes políticos. El pueblo shipibo cuenta actualmente con dos espacios radiales conducidos por shipibos dirigentes y emitidos en su idioma; en ellos son expresadas las ideas mencionadas y llegan a todas las comunidades shipibas. Asimismo, las comunidades shipibas reciben cursos y seminarios sobre salud, derechos de la mujer, educación de los hijos, plantas medicinales, etcétera, brindados por diversas ONG y el Estado.

Arte Shipibo

La selva amazónica no es el paraíso que muchos suponen pues su biosistema es muy delicado y frágil. Han sido necesarios miles de años para que la naturaleza haya convertido en fértil una tierra arcillosa con muy pocos nutrientes para las plantas, árboles, animales y seres humanos.

Sin embargo, el hombre de la Selva, que está en íntimo contacto con su entorno y forma parte de él, lo aprovecha sabiamente, sabe cuál es el lugar apropiado para sembrar, dónde debe deshierbar, cortar matorrales, talar árboles e instalar su vivienda. Los Hallazgos arqueólogicos de cerámica, entierros, etc. Nos demuestran que allí vivieron grupos humanos desde hace más de 2,000 años AC (Tutishcainyo) y que mantuvieron una estrecha interacción con las sociedades que habitaron en la sierra (en Kotosh, por ejemplo).

A mediados del siglo XVII, comienzan a ingresar grupos de misioneros a esas regiones de la Amazonía; primero fueron los Franciscanos y luego los Jesuitas y Dominicos, quienes pasaron grandes penurias para ingresar a estos territorios desconocidos y catequizar a los selvícolas con el objetivo de ganar adeptos a la religión católica. Si bien estos métodos son hoy en día controvertidos, gracias a estas misiones se comenzó a conocer la vida, costumbres y medio ambiente de estos grupos humanos que aún hoy se mantienen marginados de la vida moderna del siglo XXI. Pero junto a estos catequizadores y evangelistas también llegó la codicia del hombre por estos territorios y la explotación de sus habitantes llegó a extremos intolerables.

Se produjeron continuas rebeliones como la del famoso líder Juan Santos Atahualpa, quien en 1742 dirigió un poderoso movimiento de liberación del yugo español. Acabada la rebelión en 1760 nuevamente regresaron los franciscanos a la zona, y reiniciaron su misión evangelizadora.

Sin embargo, fue la expansión capitalista, la que decidió la explotación de la selva, pues al necesitar materias primas como resinas, maderas y sobre todo el caucho, se implantaron las primeras grandes empresas extractoras, que trajeron como consecuencia el manejo desproporcionado e irracional del ambiente y la explotación de sus habitantes. En 1940, se abrió una carretera de penetración desde Lima hasta el Río Ucayali, y se fundó en un antiguo caserío Shipibo, la ciudad de Pucallpa (tierra roja, en quechua). A partir de esos años, este grupo tribal tiene un contacto permanente con el resto del territorio peruano. La creación de esta vía de comunicación permitió que la producción del arte popular shipibo se conociera en todo el país, especialmente la cerámica, los textiles, las canastas y los collares de semillas.

La incorporación de los shipibos al resto del país, con la construcción de la carretera, significó también un cambio en la producción de objetos artesanales. Aparte de los misioneros y colonos, los "regatones", comerciantes mestizos, intercambiaron los productos de la selva, como pieles, animales vivos, caucho, y artesanía, entre otros, por vasijas industriales de metal o plástico, machetes, cuchillos, escopetas, municiones, etc. Esto llevó progresivamente a una sustitución de los objetos utilitarios de cerámica por productos industriales.

Actualmente, los Shipibos recorren las principales ciudades del país buscando compradores y a pesar de este mayor contacto con el mercado, los temas, ornamentación y formas de sus trabajos artesanales se mantienen invariables.

La Cerámica

La cerámica entre los Shipibos es un trabajo netamente femenino. La arcilla, llamada mapo, es muy plástica y debe mezclarse con la ceniza de la corteza del árbol apacharama. También se mezcla con fragmento de cerámica reducidos a polvo que actúan como elemento antiplástico o desgrasante. La ceramista amasa pacientemente la arcilla para lograr una masa uniforme, que luego convierte en tiras cilíndricas.

Esta técnica se conoce con el nombre de colombina. Se prepara una base circular con arcilla y se colocan las tiras en espiral, se modela el objeto, y se alisa la parte externa e interna con un fragmento de tutumo (fruto de la selva de cáscara muy dura).

Los objetos que subsisten hoy son en su mayoría de uso cotidiano. Los más abundantes son las ollas que sirven para preparar la comida, cocinar ají y la de mayor tamaño para preparar masato (licor de yuca fermentada). Estas vasijas son decoradas con incisiones realizadas con las uñas alrededor de la vasija. Los Shipibos usan dos tipos de plato: el ‘quempo’ que sirve para beber líquidos y el quencha empleado para comer y solo está decorado en la parte externa. La vasija más conocida es el ‘chomo’ o cántaro en el que la mujer carga agua del río para llevarlo a su población. El cántaro de gran tamaño, llamado ‘mahueta’, llega a medir hasta 120 centímetros y se utiliza para fermentar grandes cantidades de masato que se consumirá en fiestas y reuniones comunales.

La cerámica representa la cosmovisión Shipiba: todo lo que está arriba en el cielo está abajo en la tierra y ambos se reflejan mutuamente. Las constelaciones son los ríos y las líneas gruesas que están en medio de ellas son el camino de la canoa conducida por el sol, al cual imaginan antropomorfo, vestido con túnica acompañado de dos gallinazos que le sirven de remeros. La Constelación de la Cruz del Sur está presente en los tejidos y ceramios de los Shipibos, quienes le dan el nombre de ‘Sapuen notapa’ que significa constelación del Manatí.

También realizan vasijas de tamaño mediano y forma lenticular con dos cuellos gruesos dispuestos en forma opuesta, llamada el ‘chomo manchaya’ (coito) porque se asemeja a las piernas de dos personas. Esta es una de las representaciones más figurativas en la decoración pues la mayoría de sus diseños se caracterizan por representaciones abstractas de gran contenido simbólico.

LOS IQUITO

La información censal de comunidades indígenas del año 1993 no reporta la existencia de comunidades de iquitos ni presenta registros demográficos para este grupo. Sin embargo, se ha podido determinar en los padrones del Ministerio de Agricultura la titulación de tierras a dos asentamientos o comunidades iquitos, lo que posibilitó la posterior identificación de los mismos, así como la obtención de información básica sobre dichos asentamientos en los registros censales del distrito de Alto Nanay.

Si bien el volumen poblacional de las dos comunidades iquitos asciende, de acuerdo a los datos censales, a 234 personas, no es posible determinar cuantos son realmente Iquito. Esta población ha sufrido desde mucho antes un fuerte proceso de mestizaje y se conoce de la existencia entre los iquitos de uniones matrimoniales con indígenas jebero, achual y chayahuita.

Los datos poblacionales estimados anteriores al censo de 1993, asignaban a los iquitos una población que fluctuaba entre 150 personas (Chirif y Mora, 1977; Wise y Ribeiro, 1978) y 600 individuos (Wise, 1972).Debido a su escasa población, los iquitos representan 0,09% de la población indígena censada. Su población es joven, con 48% de la misma menor de 15 años.

Al no contarse con información censal más detallada, no ha sido posible obtener datos de la tasa bruta de mortalidad para este grupo.

Síntesis histórica

Este grupo étnico no es mencionado en las fuentes más tempranas sobre la cuenca amazónica y no fue incluido en el mapa del P. Fritz de 1707, en que se señala la localización de los diferentes grupos indígenas, siendo recién mencionado en las fuentes del siglo XVIII.

Originalmente ocupaban parte del río Alto Nanay y sus tributarios, el río Blanco y el Chambira y, luego, se extendieron desde el río Tigre hasta el río Napo. Estaban divididos en tres sub-tribus: los iquitos propiamente dichos, los maracanos y los auves.

En 1737 fue llevado a cabo el primer intento de pacificar a los iquitos, pero sólo en 1740 fue posible organizar dos reducciones con ellos. En total, los jesuitas fundaron ocho reducciones con los iquitos. Estas presentaron, sin embargo, el problema de que sus habitantes huían cuando el misionero se ausentaba constituyendo una población flotante. Muchos se retiraron al río Blanco. En 1925 se encontraban varios cientos de iquitos en el Medio y Bajo Nanay.

En la actualidad se observa un acentuado proceso de integración cultural a la sociedad regional, y sus prácticas y actividades económicas no difieren aparentemente de las desarrolladas por la sociedad ribereña.

Organización Social:

No se cuenta con información disponible sobre este punto. Se estima que el marcado proceso de aculturación y mestizaje han modificado sustancialmente el sistema tradicional de organización social.

Actividades Económicas:

La agricultura de subsistencia y comercial, así como la pesca y, en menor medida la caza, constituyen el soporte básico de su actividad económica. La activa presencia de los patrones locales, determinó durante un largo tiempo la sujeción de la población iquito a los mismos.

Un creciente proceso de migración campo-ciudad y la cercanía a la ciudad de Iquitos ha determinado que se presente en este grupo un alto grado de inserción económica a la sociedad regional.

Información Demográfica:

Población censada

La información censal de comunidades indígenas del año 1993 no reporta la existencia de comunidades de iquitos ni presenta registros demográficos para este grupo. Sin embargo, se ha podido determinar en los padrones del Ministerio de Agricultura la titulación de tierras a dos asentamientos o comunidades iquitos, lo que posibilitó la posterior identificación de los mismos, así como la obtención de información básica sobre dichos asentamientos en los registros censales del distrito de Alto Nanay.

Si bien el volumen poblacional de las dos comunidades iquitos asciende, de acuerdo a los datos censales, a 234 personas, no es posible determinar cuantos son realmente Iquito. Esta población ha sufrido desde mucho antes un fuerte proceso de mestizaje y se conoce de la existencia entre los iquitos de uniones matrimoniales con indígenas jebero, achual y chayahuita.

Los datos poblacionales estimados anteriores al censo de 1993, asignaban a los iquitos una población que fluctuaba entre 150 personas (Chirif y Mora, 1977; Wise y Ribeiro, 1978) y 600 individuos (Wise, 1972).Debido a su escasa población, los iquitos representan 0,09% de la población indígena censada. Su población es joven, con 48% de la misma menor de 15 años.

Al no contarse con información censal más detallada, no ha sido posible obtener datos de la tasa bruta de mortalidad para este grupo.

Infraestructura de Servicios:

Educación:

Se observa entre los iquitos un 36,5% de población analfabeta. El idioma predominante es el español y se tiene conocimiento de la pérdida acelerada del idioma vernáculo, estimándose un grado de absoluta castellanización de la población.

El 27% de la población de cinco años y más no accedió a servicios educativos, en tanto que para 63% de la misma, la escuela primaria resulta el nivel más alto de instrucción alcanzado. La educación secundaria y superior ha representado una opción para 6% y 2,8% de la población respectivamente.

Situación de vulnerabilidad:

Por su escasa población y su alto nivel de integración a la sociedad regional, este grupo se encuentra en una situación de vulnerabilidad alta y en proceso de extinción.

Si quieres saber más del tema puedes visitar:

AIDESEP: Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana